Плавность
Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци.
Ловкость
Один из постулатов Тай Цзи Цюань гласит: "Двигайтесь, как река". Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: "Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает". Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип "неожиданного появления и исчезновения". Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзинь, что делает такими же и движения. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен не-ожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзинь, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему телу.
Устойчивость
В Тай Цзи Цюань принцип устойчивости выражен во фразе "быть непоколебимым, как гора": корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Если при выполнении упражнения "толкающие руки" центр тяжести будет смещен за границу проекции опоры, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги "вросли" в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому, как в Инь всегда присутствует частица Ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а проворство - наличие ощущения устойчивости.
Пустотность
Применяя технику пустотности, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша пустотность создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобная техника называется "вовлечением в пустоту". Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.
Принцип взаимодействия
Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии, означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера Тай Цзи Цюань никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лю хэ ("шести взаимодействий"). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзинь. Взаимодействие всех компонентов Тай Цзи Цюань поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации.
"Шесть взаимодействий" включают нэй сан хэ ("три внутренних взаимодействия") и вай сан хэ ("три внешних взаимодействия"). Последовательность первых трех такова: син (дословно "сердце"; здесь - "центр внимания") или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и - с ци; ци - с цзинь (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть - с коленом; кисть - со стопой.
Занимаясь Тай Цзи Цюань, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и - ци, а ци - цзинь. Для восприятия согласованности компонентов Тай Цзи Цюань во время занятий следует быть внимательным.
