Наряду с учением об инь и ян, в текстах традиционной китайской медицины большое значение имеет учение о так называемых у-син (пять движений, пять фаз изменения, пять элементов). Теория пяти элементов имеет своим источником древнекитайскую систему мышления. Она исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими, из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи, чем объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, а также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь-ян эта модель также должна была по необходимости, обусловленной уровнем знаний в раннем Китае, обладать лишь ограниченными возможностями. В то время как теория инь-ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления, учение о пяти элементах проникнуто, несмотря на все интересные аналогии, метафизическим философствованием. В этом заключается причина того, что в настоящее время в вузах традиционной китайской медицины отказались от изучения теории пяти элементов.
Приезжающие в Санья и посещающие остров обезьян, что на полуострове Наньвань, могут увидеть, что на морской поверхности находятся дома-лодки. В таких плавучих жилищах селится морской народ — дань. Эту группу людей не причисляют к отдельной народности, они считаются особой веткой основной народности Китая — хань. Хотя стоит отметить, что после освобождения страны даньцев хотели выделить как самостоятельную народность, которая стала бы 57 по счету.
В общем, болезнетворные факторы подразделяются на внешние и внутренние. К внутренним относят эмоции и духовные принципы, к внешним — климатические воздействия, окружающую среду и питание. Как мы уже говорили, нарушения равновесия, которые могут быть вызваны этими факторами, проявляются как состояния избыточности или недостаточности либо как затор в потоке ци — так называемый застой ци.
Основу жизни составляют два главных компонента: энергия и субстанция. Если один из этих компонентов оказывается в избытке или недостатке, человек заболевает. А если один из компонентов полностью отсутствует, то нет и жизни. Смерть означает, что энергия и субстанция отделились друг от друга. Понимание этого воззрения поможет нам постичь систему китайской философии — принцип инь-ян.
С помощью инь-ян-учения можно выразить противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия различных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнце ворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
Болезни выглядят в Китае точно так же, как на Западе. Пациенты страдают теми же заболеваниями с теми же симптомами. То, что такое же положение существовало уже и ко времени написания книги «Нэй-цзин», было продемонстрировано недавно западному миру китайским документальным фильмом. В нем показано патологоанатомическое вскрытие женщины, законсервированной более двух тысяч ста лет назад в лаковом гробу, который был найден в 1972 году в могиле периода западной Ханьской династии (206-24 гг. до н.э.). При этом оказалось, что причиной смерти женщины (она принадлежала к верхним слоям общества) явился сердечный инфаркт. Все анатомические и гистологические разрезы мумии дали ту же картину, которая характерна для умерших в наше время. В желудке еще находилось содержимое последнего приема пищи, в мышцах были обнаружены трихины, суставы имели ревматические деформации, стенки сосудов носили следы артериосклероза, которым страдала китаянка.
Поверите ли вы, что апельсины и киви, которые зимой едят, чтобы укрепить здоровье, на самом деле ослабляют иммунитет? Знаете ли вы, что считающиеся столь полезными бананы могут вызывать утомляемость, ухудшение способности сосредоточиваться и образование слизи в бронхах, особенно у маленьких детей, а йогурт и обезжиренный творог вряд ли помогут вам похудеть? Для многих людей эти факты даже сегодня остаются сенсационными и, тем не менее, вооружившись новыми знаниями, они смогут осуществить свои мечты: стать более энергичными, здоровыми и стройными.
С полным основанием в наше время в КНР происходит соединение традиционной китайской медицины с методами современной научной медицины. Ибо только таким образом может быть обеспечена полная терапевтическая безопасность для пациента. Китай никогда не вступил бы на дорогостоящий путь введения нового медицинского оборудования для диагностики и терапии и другой аппаратуры, если бы его собственная медицина могла предложить нечто равноценное. Это обстоятельство необходимо особо подчеркнуть, поскольку в ином случае у западных врачей может сложиться неправильное представление о возможностях китайской медицины. Лишь внесение свободной от иллюзий, основанной на научном подходе ясности может предостеречь западного пациента от переоценки методов традиционной китайской медицины.
Традиционную китайскую медицину (ТКМ) принято рассматривать в качестве оздоровительной, профилактической и реабилитационной помощи. Но ее возможности гораздо шире. Методы китайской акупунктуры невероятно эффективны на этапе реанимации и интенсивной терапии больных с инсультами и бронхиальной астмой. В этом убеждает многолетняя практика врача–невролога и рефлексотерапевта Окружной больницы г. Нягань (Ханты-Мансийский автономный округ) Светланы ГРИШАНОВИЧ, виртуозно владеющей методами традиционной китайской медицины.
Рассмотренный в прошлый раз целостный подход к анализу явлений не ограничивается только человеком. Для китайской медицины последний является составной частью окружающей его природы и находится в постоянных взаимоотношениях с рассматриваемым как единое целое окружающим миром, в живом обмене с Вселенной. Таким образом, и для традиционной китайской медицины является само собой разумеющимся, что человек получает все необходимые для существования предпосылки из окружающей его природы. В книге «Су-вэнъ» мы читаем: «Жизнь человека образована из ци неба и земли и находится под влиянием четырех времен года». Аналогичную мысль находим в 9-й главе того же труда: «Небо питает человека пятью ци (воздействие погодных условий), земля обеспечивает его пятью различными вкусами (речь идет о видах зерновых)».
