Это может вызвать, правда, сожаление у некоторых ортодоксальных приверженцев теории традиционной китайской медицины. От опасения, что теоретическая модель традиционной медицины Китая будет выглядеть искаженной или даже фальсифицированной без теории пяти элементов, нельзя легко отмахнуться. Однако, с другой стороны, пять элементов легко могут быть включены в учение об инь и ян или заменены им. Чтобы западный врач, который хочет овладеть теорией традиционной китайской медицины, смог получить более полное представление о связях между внутренними органами и патологическими изменениями в человеческом организме, как их понимали в Древнем Китае, ниже дается полное изложение учения о пяти элементах. Как уже отмечалось, по древнекитайским представлениям все явления Вселенной возникли из движения и изменения пяти элементов материи: дерева, огня, земли, металла и воды. Уже в эпоху шаньской династии (16-11 вв. до н.э.) в Китае господствовало согласно записи в книге «Шан-шу да-цюань» представление о том, что: «Вода и огонь относятся к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека».
Из этого следует, что китайское население уже в древности пришло на основе повседневной жизни к выводу, что дерево, огонь, земля, металл и вода являются пятью материальными субстанциями, необходимыми для жизни. В более позднее время свойства этих пяти элементов были абстрагированы от их материального начала и использованы для объяснения взаимных функций вещей. При этом была действительна закономерность, заключавшаяся в том, что эти пять веществ находятся в циклической зависимости, которая выражается во взаимном содействии друг другу, с одной стороны, и во взаимном ограничении — с другой. Кроме того, считалось, что они находятся в постоянном движении и изменении. По этой причине их называли «Хин», т.е. «движениями».
В медицине учение о пяти элементах или пяти движениях служит для объяснения физиологии и патологии человеческого организма, а также его взаимоотношений с окружающим миром. Оно образует, далее, основу для диалектической диагностики и терапии. Кроме того, на основе него выводятся рекомендации по предупреждению болезней. Необходимо всегда иметь в виду, что рассматриваемые в последующих разделах многообразные отношения системы пяти элементов, естественно, никоим образом не «зависят» от этих элементов. Более того, они основываются на практическом опыте, который был накоплен в Древнем Китае на основании наблюдений над человеком и природой. В этом смысле следует понимать следующие ниже разделы, в которых рассматриваются особые свойства пяти элементов.
Отношение явлений природы к пяти элементам
Врачи Древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систематизации опыта, касающегося функции внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывала физиологические процессы. Кроме того, эта система использовалась для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно на основе аналогии. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравнивались между собой, и устанавливались определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играли их сущность, действие и форма.
Разумеется, что классифицированные таким образом различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей, их свойства в отвлеченном виде, приведя в определенную систему. Например, в Древнем Китае свойства дерева характеризовались следующим образом: возникновение путем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединялись в системе пяти элементов под понятием «дерево».
Типичными свойствами огня являются жар ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализуются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойствами, относились в системе пяти элементов к «огню».
Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и превращение. Явления, имеющие эти свойства, объединялись в системе пяти элементов под понятием «земля». Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединялись под рубрикой «металл». Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вспять. Вещи и явления, обладающие этими свойствами, причислялись поэтому к «воде».
Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов. Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге «Лей-цзин фу-и», относящейся к эпохе династии Мин, читаем: «Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб». Так пытались объяснить в Древнем Китае движение и изменение всех вещей и явлений в природе, а китайские медики создали на основе этой теории представление о взаимном стимулировании и контроле органов человеческого организма.
В книге «Су-вэнь» в главе о пяти элементах сказано: «Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци недостаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше), а то, что может только-только победить эту ци, испытывает неподатливость с ее стороны». Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами.
Применение учения о пяти элементах в китайской медицине
Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и те рапии.
Классификация и физиологические функции внутренних органов
Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов. Подобным образом печень и желчный пузырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник — огню, селезенка и желудок — земле, легкие и толстый кишечник — металлу, почки и мочевой пузырь — воде.
Связь между печенью и деревом объясняется в китайской медицине следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян, выполняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к «огню». Селезенка опре деляется в традиционной китайской медицине как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к «металлу». Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин), Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии», поэтому почки причисляются к «воде».
Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.
Рассмотрим теперь отношения «подавления», с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить патологическое «перемещение вверх ян печени». На основе своей транс портировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок и человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвращать закупорку селезенки (Юн-юй). Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.
Для традиционной китайской медицины отношения между человеком и окружающей средой имели издавна особое значение. Эти взаимоотношения также объяснялись в древнекитайской философии с позиции учения о пяти элементах. Пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются согласно систематике пяти элементов. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимоотношениях человека с его окружением.
Патологические связи между накопительными и полыми органами
При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают взаимное патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находится в состоянии блокирования (Юй), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (Ху). Или земля (селезенка) находится в состоянии застоя (Юн), а дерево (печень) блокировано (Юй). Болезни печени могут оказывать воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правилу: «Если мама больна, то это действует на ребенка». Если при болезни печени затрагиваются легкие, то китайская медицина объясняет это тем, что дерево (печень) «преодолевает» металл (легкие). Если заболевание печени затрагивает почки, то применяется правило: «Ребенок болен и воздействует этим на свою мать».
Применение учения о пяти элементах в диагностике и терапии
Китайская медицина использует для диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Бань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Пень) и ощупывание (Че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним, как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов.
В основу используемого при этом деления на пять цветов, пять тонов голоса, пять запахов положена система пяти элементов.
Китайские врачи иногда оценивают различные запахи, цвет лица, нюансы голоса и характер пульса с помощью системы пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преодоления. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен, как струна (Хань), то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок (Хон), то ставится диагноз «чрезмерно сильною сердечного огня». Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом «вода подавляет огонь», и т.д.
Возникновение или развитие болезней носит во многих случаях черты, напоминающие отношения рождения и подавления или преодоления, свойственные пяти элементам. Применяемая в китайской медицине терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе пяти элементов, осуществляется регулирование всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается гармония всех процессов в организме с целью достижения быстрого выздоровления. В 77-й главе книги «Нань-цзин» читаем: «Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние и на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци (функция) селезенки». В этой рекомендации находит отражение практическое использование правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах в древней китайской медицине. В течение столетий в Китае были разработаны на основе этих основных правил многочисленные вполне определенные формы терапии. При этом китайские врачи исходили из представления, что металл возникает, если усиливать землю, что увеличение содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается пу тем усиления воды и т.д.
Современная интерпретация учения об инь-ян и теории пяти элементов
Восходящий к Платону принцип диалектического мышления по схеме «тезис-антитезис-синтез» принял на вооружение немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель в начале XIX столетия. Он объяснял процесс развития мировой истории внутренним развитием «мирового духа». Гегель рассматривал материю как форму проявления идеи, стоящей за существующими в мире предметами. Карл Маркс заимствовал у него диалектический метод и создал на его основе диалектический материализм, поставив на место мирового духа понятие материи. Исходя из теоретических представлений марксизма, Мао Цзедун писал в своей работе «О противоречии»: «Закон единства противоположностей является самым фундаментальным законом материалистической диалектики». Это свидетельствует о сочетании в современном Ки тае собственных древних традиций с философским наследием Запада. В современном китайском мышлении, определяемом диалектическим материализмом инь и ян играют роль движущей силы развития и изменения вещей, аналогично диалектическому процессу, лежащему в основе исторического развития.
Известные параллели к учению о пяти элементах можно найти и в западной философии, а именно в до сократовской философии Древней Греции. Эмпедокл и другие философы говорили о четырех элементах: огне, воде, земле, воздухе, которые рассматривались ими в качестве первоначальных составных частей Вселенной. Между этими четырьмя элементами греков также существовали многообразные отношения. Были известны связи отдельных элементов с соками человеческого организма, с болезнями и различными явлениями природы. Это учение, дошедшее до нас через Аристотеля, смогло продержаться в западном мире в течение более двух тысячелетий. Его судьба была при этом различной. В то время как философия отвернулась от него уже в XVII веке, в западной медицине оно продержалось вплоть до XVIII и XIX веков. Однако и эта система многосторонних соответствий была столь же ненаучной, что и китайская теория пяти элементов. Тем не менее, на ее основе смогли вырасти значительные философы, мыслители и врачи западного мира, принимавшие участие в создании современного здания западной культуры.
На заметку
Очевидно, что обладающий научным образованием современный представитель западной цивилизации воспримет учение о пяти элементах со значительной долей скептицизма. Интересно отметить, что оно натолкнулось на сильную критику уже в самом Древнем Китае. «Если металл разрушает дерево и система пяти элементов верна, — говорили скептики, — то почему обезьяны (которые причислялись к металлу) не пожирают тигров (последние соответствовали дереву)? Или почему зайцы (относившиеся к дереву) не едят драконов (причислявшихся к земле)?»
Этот упрек, который впервые был сделан в III в. до н.э. последователями Мо Ци, был повторен в I в. н.э. Ван Чэном в работе «Лунь-хэн». В настоящее время теория пяти элементов считается в Китае ненаучной и устаревшей.
Оценка учения об инь и ян в медицине современного Китая
В то время как включающая представление об инь и ян диалектика находит полное признание в сегодняшнем Китае, в современных китайских трудах по медицине встречаются указания на то, что это учение частично находится под влиянием «метафизических представлений» и содержит в себе «идеалистические положения». В духе идей диалектического материализма признается, что учение об инь и ян исходит из представления о материальной природе окружающего мира и объясняет взаимоотношения вещей и явлений с позиций движения и изменения. В отличие от современного диалектического материализма учение об инь и ян классифицируется как «примитивный материализм», который развился в определенных общественно-исторических условиях своего времени.
В пользу учения об инь и ян отмечается, что с его помощью учитываются как отрицательные, так и положительные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Критике подвергается то обстоятельство, что учение об инь и ян в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение, условий. Эта критика сохраняет свое значение и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, возможности проверки и объективности лишает традиционную китайскую медицину имеющей по современным представлениям решающее значение научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, крови, ци и т.д. чело веческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, если требуется обеспечить надежность диагноза и терапии. Это делается в настоящее время во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины, в КНР: методы традиционной китайской медицины соединяются с методами современной западной медицины.
Интерпретация теории пяти элементов
Теория пяти элементов также имеет в своей основе элементарное диалектическое мышление, характерное для Древнего Китая. Эта теория не находит более практического применения в учебных и научно-исследовательских институтах традиционной китайской медицины в КНР. Мы рассмотрели выше, как она может быть заменена учением об инь и ян. Поскольку, однако, теория пяти элементов имеет существенное значение для понимания процесса исторического развития китайской медицины, ниже приводится краткое объяснение этой теории для западных медиков.
Заключение
Согласно теории китайской медицины равновесие между инь и ян соответствует нормальному функционированию человеческого организма. При утрате нормального взаимного уравновешивающего действия инь и ни возникают болезни. С использованием модели инь-ян производится классификация важнейших структур и функций организма и объясняется их сущность и взаимосвязь между ними. Теория инь-ян обусловлена характером мышления, присущим прошлым эпохам. Она может быть использована в качестве дополнения к современной западной медицинской науке двояко:
- В качестве модели целостного подхода к рассмотрению явлений человеческого организма
- Для диалектического понимания этой целостности на основе специальной китайской диагностики. При этом для обеспечения диагностической и терапевтической надежности учение об инь и ян должно сочетаться в каждом случае с точными и объективными методами исследования, используемыми в современной западной медицине.
Аналогично и положение с теорией пяти элементов. В этом случае взаимосвязь между внутренними органами объясняется с использованием архаической циклической модели. В клинической практике и в затруднительных случаях, которые не могут быть разрешены с использованием диагностических возможностей современной западной медицины, можно от случая к случаю использовать теорию пяти элементов в качестве руководства. Врач должен, однако, постоянно иметь в виду ограниченность этой модели и теоретико-познавательном отношении. В КНР предпринимаются в настоящее время попытки проанализировать дошедшие до нас древние медицинские теории и приспособить их к современному научному мышлению. Следует отметить, что такая установка отвечает не только, например, идеологическим побуждениям в смысле диалектического материализма, но и в первую очередь потребностям практического характера, т.е. стремлению к достижению эффективности и надежности лечебного воздействия.